「ハイアワサの歌」

インディアン神話の英雄叙事詩

H.W.ロングフェロー著 三宅一郎訳

付録・Longfellow英文原詩 解題・横須賀孝弘 白い人「ハイアワサ」荒このみ

作品社 より






優雅で、洗練されたロングフェローの叙情詩「ハイアワサの歌」は文学的に

は非常に優れた名作として多くの人に読まれている。しかし、インディアン側か

ら見た場合それは「白人詩人が頭の中で編み出した架空の物語」であり、各

部族の伝説や文化を寄せ集めたものとしか評価できないかも知れない。特に

最後の章「ハイアワサの旅立ち」に出てくるが、同胞に対して「宣教師たちから

真実を学びなさい」と語っているところなど言語道断である。私は「インディアン

の伝記や物語」に関して、部外者の白人が架空の物語を創って発表し続けた

ことに対して抵抗を感じてしまうのも事実だ。この「ハイアワサの歌」もその中

の一つになるだろう。しかし、文学的にはこの叙情詩の中で紡ぎだされた言葉

は輝く世界を描き出しており、ドヴォルザークの交響曲「新世界」など多くの芸術

家に影響を与えてきたことも忘れてはいけないのかも知れない。

(K.K)







本書 帯文 より引用


『ハイアワサの歌』は、19世紀半ばに、北米インディアンのオジブワ族に伝わる英雄

神話をもとに、アメリカの著名な詩人ロングフェローにおって書かれた長編叙情詩で

ある。この詩は刊行後すぐさま反響を呼び、こえい触発されたボードレールは詩『ハ

イアワサの幼年期』を書き、ドボルジャークは交響曲「新世界」を作曲した。また、平

易で明快なため、アメリカでは今でも教科書の教材として用いられているほどよく知

られ、名著の誉れ高い詩集である。ここには、豊かな自然とともに暮らすインディアン

たちの様子と、勇壮な英雄の姿が生き生きと描かれている。本書はその本邦初の完

訳である。


スペリオル湖畔の壮大な自然のなかで精霊たちと交わり、妖術師や魑魅魍魎と戦う

伝説の英雄ハイアワサ。19世紀、〈高貴なる野蛮人〉としてのインディアン像を世に知

らしめ世界的な大反響を呼び起こした、合衆国における国民的“神話”


15〜19世紀のインディアン史料図版・400点収蔵


 


『ハイアワサの歌』の起源

訳者解説・三宅一郎 より引用


『ハイアワサの歌』を読む人にとって、まず最初になによりも知っておいてもらわねば

ならないことは、この叙情詩はロングフェローという詩人によって書かれた文学作品

であって、金田一京助博士の『ユーカラ』や知里真志保博士、知里幸恵女史の一連

アイヌに伝わる民譚や神謡、リュンロットがフィンランドのカレリ地方の民謡を採取

編集した英雄叙情詩神話「カレワラ」のような、口碑伝承の神話や伝説を言語で採集

して翻訳したものではないということである。こうしたものと『ハイアワサの歌』を混同し

てはならないし、そういう先入観をもってはいけない。だから、こうした形の民譚などは

ないし、インディアンの言語で書いたものも存在しないのである。



『ハイアワサの歌』は、作者が〈序の文〉で述べているように、北アメリカ先住民のオジ

ブワ族に伝わる英雄伝説神話をベースに彼らの生活ぶりなどを織り込み、ハイアワサ

という主人公の名のみイロコイ族のものから採用した創作叙情詩であり、『ハイアワサ

の歌』という神謡が存在してるわけではない。



それなのに、この作品がアメリカでベストセラーになって今日まで名作として扱われ、

その一部を教科書として使われたり児童書化されたりして、ほとんどのアメリカ人は

子供のころに何らかの形でハイアワサというインディアンの神話上の英雄の話に接

ている。そして、その名は少し気がきいた辞典にも載るようになり(日本の英和辞典

にも)、常識としての固有名詞になった。たいていのアメリカ人は、ハイアワサと言う

と即座にはははんと解ってくれる。つまり、ハイアワサは、北米インディアンの代表的

な神話の英雄になったのであるが、このことについては後ほどもういちど述べるとし

て、その前に、とかく誤って考えられている日本人のアメリカ・インディアン観につい

て一言しておきたい。

(以下略)





かねてから、この詩人の心のなかには、インディアンを扱ったものを書こうという総体

的な目的があったのは明らかで、それを『ハイアワサ』に適用する願望が固まったのは、

1854年の夏だった。彼は6月22日の日記にこう書いている。



(ついにアメリカ・インディアンについての詩のプランを考えついた。まさに、これしかない

ように思われる。全体に美しい伝説を織りこむべきである。やはり、これは、このテーマ

は妥当で、これしかないと考える)。



彼は、その数日前にフィンランドの叙情詩『カレワラ』を読んで非常に感激している。その

叙情詩が詩作の方法を暗示し、インディアンの伝説を想起したものと思われ、『ハイアワ

サ』は、人間の知恵の自然な発達の場と共同体の慣習と作業から発生しているフィンラ

ンドの叙情詩に似ている。



ながいあいだ、ロングフェロー氏は、インディアンに興味をもっていて、最初のプランは

インディアンについての散文スケッチ風な物語を書こうと思っていた。彼はメイン州に散

在するアルゴンキン族の残留者を少しは見ていたし、大学に在職していた間にヘッケウ

ェルダーの報告を読んでおり、ボストンのコモン公園で見世物となったブラック・ホーク

率いるソーク・フォックス族なども実見していた。また、数年前には、オジブワ族の気さく

な首長、カー・ゲ・ガ・ガーボーとし知りあい、何か有益なことが得られるかもしれないと、

自宅に招いてもてなしたりしている。彼が依拠した伝説や、この詩のほとんどの資料は、

主としてスクールクラフトの偉大だが未整理の業績と、おそらく、より文学的な著作『ア

ルゴンキン語族の研究』、それにヘッケウェルダーのレポートにある物語に拠るもので

ある。こうして、彼は、やがて、伝説的な英雄マナボジョーの別名、口調のよいハイアワ

サという名を作品にとり入れ、その詩作の主人公に仕立てあげた。

(以下略)





さて、ロングフェローは、この叙事詩を書き終わってから非常に心を乱し迷ったことは

前に述べた。この詩の一節に大きな疑問をもって削除しようかどうか迷っている。一節

と言っているが、一聯を指しているのではなく相当な部分のことであろう。なぜなら、文

字通りの一節(一聯)なら削除しなくても容易に書きかえることができたはずだからであ

る。では、いったい、それはどの部分だったのであろうか? 按ずるに、それは最終部

分にキリスト教の神父を登場させた場面ではあるまいか? 彼としてはアメリカ国民(大

半はキリスト教徒)や政府におもねるつもりはなかったろうが、詩人としての良心がとが

めたのではあるまいか? 典型的なアメリカ国民として自他ともに許し、誰からも尊敬さ

れてはいるものの、インディアン教化に手を貸すような、神話としては極めて不自然に

キリスト教神父と神話の人物を絡ませたことに忸怩たるものがあったにちがいない。わ

れわれから見ると、せっかくの神話英雄譚が語るに落ちたものになり、ロングフェロー

という白人の独善が匂って素朴な神話をぶちこわしている。神父が昼寝をしているあ

いだに主人公が昇天したという趣向は棄て難いが、最後に神父などが登場せず、キリ

ストとかマリアなどの文字がなかったら、もっと余韻が残ったのではあるまいか? しか

し、別の見方からすると、このことが「ハイアワサの歌」の人気につながったとも言える。

もちろん叙事詩としての秀でた価値が識者に評価されたことが主な原因であろうが、

キリスト者側やインディアン対策に腐心している中央政府や州当局にとっては願っても

ない作品であったろう。だから、その話を子供たちに語って聞かせ、教科書にも採り入

れ、ほとんどのアメリカ人が知るようになったとも言える。作者は、さぞ苦笑いをしたこ

とだろう。インディアンにとっては白人は侵略者であり侵入者である。侵入者は、どこで

も残虐で貪婪である。かれらは先住民の土地や資源を奪い、次第に追いつめて、かれ

らが定めた不毛の地域に押しこめた。これはアイヌについても同じことが言える。そし

て、奪った土地に旗を立てて、これは我々の昔からの固有の領土だと、ぬけぬけとうそ

ぶく。世界のどこでも、ヨーロッパ人が侵入したところでは、まずキリスト教の宣教師が

尖兵として乗りこみ、住民を手なずけ、けっきょくは支配してしまう。彼らがたくみに飴と

鞭によって侵略していった事は歴史が物語っている。(中略) 二柱の神が天に昇って

水平線に消えるところに仏教の僧侶などが出てきたら、完全に神話のぶちこわしにな

る。ロングフェローが削除しようかと迷ったのは、やはりこの点だったように思われる。

しかし、「ハイアワサの歌」は、こうしたことはさて措いて、読者は素直に神話英雄譚の

名作として受けとめ、その童話的な味わいを評価すべきである。ステペルはミュージカ

ルにして失敗したが、こうした作品から神聖と神秘を取り去っては身も蓋もなくなる。

(以下略)

 
 


目次

序の文 H・W・ロングフェロー

序の歌


1の歌 平和のパイプ

2の歌 四方の風

3の歌 ハイアワサの幼年期

4の歌 ハイアワサとマジェキーイス

5の歌 ハイアワサの断食

6の歌 ハイアワサの友だち

7の歌 ハイアワサ舟で行く

8の歌 ハイアワサの魚捕り

9の歌 ハイアワサと真珠羽根

10の歌 ハイアワサの求愛

11の歌 ハイアワサの婚礼宴

12の歌 宵の明星の子

13の歌 とうもろこし畑きよめ

14の歌 絵文字

15の歌 ハイアワサの哀悼

16の歌 ポォプクキーイス

17の歌 ポォプクキーイス征伐

18の歌 クワシンドの死

19の歌 亡霊

20の歌 飢饉

21の歌 白人の足あと

22の歌 ハイアワサの旅立ち


原註

図版解説・出典一覧

訳者解説

森林インディアン・オジブワ族の世界・・・・横須賀孝弘

白い人「ハイアワサ」・・・・荒このみ


 


白い人「ハイアワサ」

荒このみ より抜粋引用


アメリカという新しい共和国に抒情詩を残そうと、インディアン伝説に源を求めていった

はずの「ハイアワサの歌」は、インディアンの英雄譚であることをいつの間にかやめて、

白人共和国賛歌になっている。



22の歌の最後は、ハイアワサが夢の中で見たアメリカの未来の姿である。見知らぬ

群集がこの土地にやってきて、西へ西へと進んで行き、どこに行っても人々で満ちあふ

れている。かららの話す言葉は種々雑多だけれども、心の深みは同じひとつの魂を抱

いている。かれらは森林を切り拓き、谷間の部落には、元気に生きている証の煙がた

ちのぼっている。新しい国作りに意欲を燃やし、順調に行われている輝ける未来の図

は、白人側の「楽園建設」という大儀にのっとった、かれらの使命が現実に実践された

成功の図ではあるが、インディアンにとってもそうだというわけではない。たしかに、ヨー

ロッパの文明から程遠く、白人文明の恩恵に預かることなく生きていたインディアンだ

が、異文化が侵入してくる以前の時代こそ、インディアンにとっては「楽園」だったと言

えるのだ。ハイアワサの幻視は、黒い闇を含んでいる。部族の者は散り散りになり、

戦争のために弱体化してゆくインディアンの未来を予測する。残存者は、「秋の枯葉の

ように」疲れきって、悲痛に胸を重くして、西の方へと逃げて行く。



ロングフェローは、このようにハイアワサに語らせている。この未来図は、作品が発表

された段階では、すでにインディアンが経験してきた歴史的事実であり、アメリカの現実

の姿であった。ハイアワサに「わたしの助言を忘れてしまい」と言わしめている詩人は、

ジャクソン大統領が行なった強制移住も、その責はすべてインディアンにあると言って

いるのではないか。白人に従え、というハイアワサの忠告を受け入れず、キリスト教に

改宗もせず、ひたすら自分たちの神を信じ、自分たちの国家を存続させようとするイン

ディアンの側にこそ、悲惨を招いた原因はあるのだ、と。




ロングフェロウが、先住民のインディアンに対して、「ハイアワサの歌」にあらわれたよう

な理解しか示さなかったといって、詩人の感受性を否定してしまうわけにはいかない。

ロングフェロウが住んでいた時代的制約、白人、しかもアングロ・サクソンの支配体制を

当然とする時代の通念を考えなければいけないだろう。ロングフェロウの生まれた家庭

は、ポートランドがファルマスと呼ばれていた18世紀半ばから、その地にあって人々の

尊敬を受けていたのである。詩人自身が優秀な学生として、あるいは立派な教師として、

常に周りから敬われ、社会的地位に恵まれていたという事実も、逆に制約となったかも

しれない。ロングフェロウには、物事を慣習的に見てしまう傾向があった。「ハイアワサ

の歌」に出てくる「呪われたユダヤ人」という形容も、何の疑いもなくすらすらと書いたの

だろう。



「ハイアワサの歌」が出版された1855年は、アメリカを代表するもうひとりの詩人が作品を

発表した年でもある。ウォルト・ホイットマンは、「私自身の歌」を初めてこの年に公にして

いる。二人の詩人とも、アメリカ人の間のみならず、世界の各国で広汎によく読まれてい

る。「国民的」という形容詞を冠するに相応しい詩人ではあるが、両者の隔たりの何と大

きいことか。輝ける共和国を謳いながら、その実、視線は自己の内へと沈潜して行くホイ

ットマンは、アメリカを讃えている点では同じであっても、異質の魂の持ち主である。白人

(アングロ・サクソン)優越を毫も疑わぬロングフェロウは、ニュートン・アーヴィングの指摘

するように、「繊細ではあるが、深い感情」に欠けていたのかもしれない。おそらくそれは、

ロングフェロウの楽天主義と言えるのだろう。だが、同時代に行き、同じニュー・イングラ

ンドに住んでいたアングロ・サクソンの女性マーガレット・フラーは、詩人をどのように評価

したか。結びとして、マーガレット・フラーの言葉を掲げよう。



「さらば、海賊や騎士が登場し、あらゆる花が謳われている豪華な本よ。受くるべき正当な

評価をせずに軽視しようというのではない。(略) ロングフェロウ氏には、筆に対して純粋

なる尊敬の念があり、いい加減に書いたり、書きたくないのに無理をしたり、富のために

書くこともなど一切ない。という事実を忘れているものでもない。庭師の手間を省き、それ

なりの利用価値のある温室育ちの花を、豊かな自然の美にもまして素晴らしいと讃える人

を、受け入れないというのでもない。しかしそれでも忘れてはならぬ。 なお高く!」

(「ヴィクトリア朝時代のアメリカ人」より)






2012年6月22日、フェイスブック(http://www.facebook.com/aritearu)に投稿した記事です。





代表者を如何にして選ぶか(インディアン・イロコイ連邦のピースメーカーを感じながら)。
写真はFB友達の伊藤研人さんから紹介してもらったDVD「世界を癒す13人のおばあちゃん 
これからの7世代と、さらに続くこどもたちへ」から引用。



選挙が近づくと大声で「お願いします、あと一歩、あと一歩です」なんて聞くと、どこかの漫才でも

ないがリハビリしているのかと言いたくなってしまう。



僕が描く理想的な代表の選び方は、水洗式である。チェ・ゲバラは虐げられている者への共感が

根底にあったが、維新だの改革だの叫んでいる人たちは、ただ単に自分の、民衆の頭の中を

真っ白にして古いものを一瞬にして洗い流したいだけだろう。



あれ、字が間違っていた、推薦式である。



住民が地域社会に対して行ってきたその人の活動なり言動を見て、この人だったらこの地域に

住む人、そして広く日本に住む人のために良い方向に導いてくれる、彼(彼女)に代表者になる

意志はなくともそんな人を推薦する。



そして各地(村単位)で推薦された人たちが集まって、町まり市なり県・国の代表者を推薦していく。



インディアンの社会においてどのようにして族長を選ぶかに関しては詳しくないが、ある部族は

女性だけの投票で族長(男性)を選ぶところがあり、推薦式なのだろう。



勿論、インディアンの部族という小さな集団での選び方が、そのまま日本にあてはまるかは疑問も

多いだろうが、一つの視点になるのではないだろうか。



話は飛ぶが、アメリカ合衆国には治外法権が適用されFBI(米連邦捜査局)さえ踏み込めない

準独立国・色恋連邦がある。



あ、また間違った。イロコイ連邦である。



今から1000年ほど前に結成されたこのイロコイ連邦の民主的な制度に通じていたフランクリン

(独立宣言起草委員)は、イロコイ連邦組織を手本にオルバニー連合案(1754年)を作り、この

多くの要素が現在の合衆国憲法にも取り入れられている。



このイロコイ連邦を作ったとされるピースメーカーの物語を少し紹介したいが、彼の物語はロング

フェローの叙事詩「ハイアワサの歌」でも有名であり、如何に代表者を選ぶかということも示唆され

ていると思う。



ピースメーカーの物語、「ハイアワサの歌」はロングフェローの脚色が多すぎるため違う文献から

引用したい。



☆☆☆☆



そこで、ピースメーカーは語りかけた。人間はだれでも<グッドマインド>をもっていて、それを使え

ば人間どうしも、また地球上の生きとし生けるものとも平和に共存できるし、争いも暴力ではなく話し

合いで解決できる。



だから、血で血を洗う殺し合いはもうやめよう、と。



彼はまた、九つの氏族を定めて乱婚を避けること、そして相続は母系で行うことを教えた。



家や土地や財産は母から娘へ引き継がれ、子どもはすべて母親の氏族に属するのである。



各氏族は男性のリーダーとして族長を、女性のリーダーとして族母を選び出し、族長と族母には

それぞれ補佐役として男女一人ずつの信仰の守り手(Faith Keeper)がつく。



族長は族母によって選ばれ、族長にふさわしくない言動があれば、族母はそれを辞めさせること

もできる。



氏族メンバーの総意で選ばれる族母は、つねに人びとの意思を汲み上げる大きな責任を負う。



族母(クランマザー)の由来は次のように伝えられている。



ピースメーカーがオンタリオ湖の南岸に着いて平和行脚をはじめたばかりのころ、セネカ族の

土地で峠の宿を営む女将に出会った。



そこは東西を結ぶ街道の要所で、彼女は道ゆく戦士たちを心づくしの食事でもてなすのが

自慢だった。



しかし乱世のこと、それは争いの火に油を注ぐ役目も果たし、また彼女自身、ときどき食事に

毒を盛っては人殺しに手を染めることがあったという。



そこへ通りかかったピースメーカーの話を聞くと、女将はたちまち平和の道にめざめ、すっか

り改心して最初の支持者となる。



ピースメーカーは彼女を「生まれ出ずる国の母」を意味するジゴンサセと名づけて讃えた。

初代クランマザーの誕生である。



「小さな国の大いなる知恵」ポーラ・アンダーウッド著より引用。



☆☆☆☆




(K.K)









アメリカ・インディアン(アメリカ先住民)に関する文献

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