心に響く言葉・柳澤桂子（生命科学者）の言葉

散りどきが近づくと、葉のつけ根に離層と呼ばれる組織ができ、葉が散る準備は整えられる。

そして、美しく色づいた葉は音もなく散っていく。もし、紅葉の一葉ひと葉が散る苦しみに声を立

て、嘆き悲しんだらどうであろうか。となりの葉が散った寂しさと悲しみの涙にむせんだらどうで

あろうか。紅葉した山は葉のうめきで全山揺るがされるであろう。紅葉は音もなく散ってほしい

と思う。

同様に自然のなかの一景として眺めたとき、人間の死もまた静かであってほしいと願う。美しく

色づいた葉が秋の日のなかにひらひらと舞っていく。葉の落ちたあたの樹の梢には、冬芽の準

備がはじめられる。死はそれほどにも静かなささやかなできごとである。

３６億年の間複製されてきたDNAは、私の生の終わりとともにその長い歴史の幕を閉じようと

している。その一部は子や孫のからだのなかで複製されつづける。３６億年間書き継がれた

詩は、最後の一行を生殖細胞に残して私とともにこの世から消え去ろうとしている。

生命の歴史の一瞬に存在し得た軌跡を思うとき、私は宇宙のふところに優しく抱き上げられ、

ジプシー占いの水晶玉のように白く輝いて、宇宙の光に融和しつくすのである。

「われわれはなぜ死ぬのか　死の生命科学」柳澤桂子著　より引用

本書より抜粋引用

病気の激しい苦痛の中で、私の感受性は次第に研ぎ澄まされ、

自然の変化への感動を深めていく。その感情は祈りにも似て、

私自身を自然の中に深く溶け込ませていった。

やがて、私は宇宙の鼓動を感じるようになる。

宇宙のリズムにあわせて、自然の中に自分を浮遊させているときに、

苦痛が安らぐのを感じた。

地球上に生物として生まれてくることは、

残酷なような気がしてなりません。

人間も例外ではありません。

生まれたいかどうかも聞いてもらえず、生まれてしまうのです。

そして、どんな状況でも生きなければなりません。

ですから、少しでも幸せなことがあれば、

心から感謝して生きなければなりません。

それが唯一、この不条理から逃れる方法だと思います。

生きものとしての私たちを考えると、

「生きる価値のない生」というものはないと思います。

ある頻度で遺伝的に障害をもった子供は生まれてきますが、

そうした多様性が維持されるシステムこそが

遺伝子の本質なのです。

私たちが生まれるときにどのような遺伝子を授かるかは、

誰にもきめることができません。

障害をもっている人は、私が受け取ったかもしれない障害の遺伝子を、

私に代わって受け取ってくれた人です。

障害をもった人が快適に過ごせるように、

私たちはできるかぎりのことをしなければならないと思うのです。

孫の顔を見るたびに、

「すまない」という気持ちが働く。

そうではなくて、

「十分に生きることを楽しんで」

といえるように、

私たち、地球の先住者は、

できるかぎりの

対策を講じなければならない。

「柳澤桂子　いのちのことば」柳澤桂子著　集英社　より引用

神の不在。それは、ボンヘッファーにとって、大悟と呼ぶに等しい冷徹なまでの発見だった。しかし、

「神なしに生きる」と宣言してなお、ボンヘッファーのこころは「神の前に立って」「神とともに」ある。この

神とは、いったいどんあイメージのものなのか？　背教の徒となじられる覚悟で、決然と「神なし」と言

い切ったときの神。そのうえで、あらためて自らの信仰の揺るぎなさを確信して「神の前で」「神ととも

に」と表白するときの神とは何なのか。

私たちは、そのちがいをじっくりと考え抜いてみなければならない。再奪還されたボンヘッファーの内な

る神は、苛烈な運命に翻弄される我が身の無力さを許し、不運につきまとう嘆き、呪い、絶望から救っ

てくれたにちがいない。内なる神からの癒し・救済によって、罪悪感と悔恨に満ちた自分を認め、許すす

べを身につけること。そして得られる、病や老いや死などの運命と向かい合い、穏やかに折り合いをつ

けて生きていくための、こころの成熟。

それは限りあるいのちを生きるものにとって、最善の知恵なのかもしれない。絶対神に依存しないで、お

のれのこころの中に、自分を救い、自分を許し、いのちの再生を果たしてくれる存在を見出した偉大なる

思索。ボンヘッファーの逆説を、私はそういうふうに理解したい。

私たちは、何か大きな力、畏敬の念を抱かせる存在を感じる神経回路を遺伝的にもっているのではない

か。このことは大脳生理学のエックルスも述べている。おそらく進化の過程でそのような神経回路が発生

して、保たれ続けているのではなかろうか。か弱い一個の生物として、はかない生の拠りどころとなる大い

なる存在である自然に畏敬の念を抱くのは科学的にも肯けることであり、そのような記憶が脳に刻まれた

としても不思議ではない。

私たち小さい弱い人間にとって、自然はそのような偉大な存在である。そのことを私たちの脳は、遺伝的

記憶として自ずと感得しているのではなかろうか。それが、ボンヘッファーがイエスを滅してもなおこころに

残った神だったのではなかろうか。ボンヘッファーならずとも、私たちも、そのような偉大なものの力を感じ

る。卑小すぎる自己に対して悠久にして無窮なる大自然。人生のはかなさ、さだめの常ならんこの世、そ

の移ろい転ぶ速さに対し、数かぎりなくいのちを産み出し続ける途方もない時間と空間。この大きな宇宙の

中にあって、それだけがまさに真実であり、神と呼ばれるものにふさわしい。

「いのちの日記　神の前に、神とともに、神なしに生きる」柳澤桂子著　小学館　より引用

宗教というのは、どれも一元的な世界にもどることを説いている。それは、生命の歴史の中で、私たちが

まだ幸せだった時代にもどることである。それは、進化の過程でいつ頃のことであろうか。魚類には自我

があるのだろうか。爬虫類（ワニなど）になると、すでに自己意識のあることは外から見ていてあきらかだ

ろう。

いずこにも神が存在するというアニミズムの時代を経て、私たちの意識は、自我の確立とともに人格神

（一神教）の認識に進化する。そこでは、人格神にひれ伏して絶対的な教えに帰依したり、その人格神の

超越的能力を仮想することで、ひたすら救済を乞い願う信仰スタイルをとる。

しかし、さらに意識が進化すると、私たちはそういう人格神を超越して、“神なき神の時代”に入ることが

できると、私は考える。つまり、私たちのこころに「野の花のように生きられる」リアリティーを取り戻すため

に、必ずしも全知全能の神という偶像は必要ない。もはや何かに頼らなければ生きられない弱い人間で

あることから脱却して、己の力で、まさに神に頼らずに、神の前に、神とともに生きるのである。

宗教学では、このように信仰が進化するという考えは否定されているようだが、生物学的、進化学的に見

ると、この仮説は捨てがたいものである。私自身は、人格神や特定宗教にこだわらない信仰の形がありう

ると信じている。

しかし、アリエティやウィルバーが述べているように、私たちは「一次過程」の認識にもどるのではない。

「二次過程」の認識を超越して、よりスピリチュアル（霊的）な精神作用を生み出す「三次過程」の認識に

進化しなければならない。もはや特定の宗教や教祖に頼っても必ずしも救いが得られるわけではない。

そんな“神なき時代”において、「悟り」という至高体験を得られる境地にたどり着くためには、私たち自身

の力で、自らのこころを耕し続けるしかない。たとえば、読書をし、思索を深め、音楽や絵画などの優れ

た芸術作品に数多く触れることも大切だろう。

たとえば、あなたが、散歩中にあらゆる雑念やストレスから開放されているとき、なにげなく野の花を目に

して、その清らかでつつましい美しさに感動したことはないだろうか？　そのとき、とても純粋な気持ちに

なり、なにかしら満足感に包まれたりしなかっただろうか？　ではいったい、道端にひっそりと咲く野の花

の何が、あなたのこころを捉え、それほどまでに幸せな心地にしたのだろうか？

そこには、すくなくとも私たちを苦しめる我欲は働いていない。たとえば仏教が煩悩五欲と見なす食欲、

色欲、睡眠欲、金銭欲、名誉欲などが、野の花の清らかさに感動を誘うことはあまりない。この感動は、

私たちが幻術作品に触れたときに触発される情感と同質のものである。

「いのちの日記　神の前に、神とともに、神なしに生きる」柳澤桂子著　小学館　より引用

これとは反対に、人類は他の人のために尽くすことに喜びを感じ、そのような行いを善とする性格傾向

ももっていると私は信じています。先ほどお話しした攻撃性については、実験的なデータは豊富ですが、

人に尽くすことを喜びと感じるという考えは、実験データではなく、私の個人的な経験から来ています。

私が病気で動けなくなったときに、一番辛かったことは、人になにかをしてあげられないことでした。逆に

いえば、人になにかをしてあげて、喜ばれることがなによりもうれしいということです。この喜びは、私だけ

にとどまらず、多くの人に共通しています。長期の入院生活の中で、人になにかをしてあげたいというあふ

れるような善意は私も受けてきましたし、病院で同室になった人々や見舞いに来る人からも感じました。

私がまったく動けなくなって、全面的な介護が必要になったときに、このことは、世話される側として強く

感じたことです。

これとおなじ感情の裏返しであると思いますが、人が悲惨な状態にあることを、私たちは喜びません。

はやくよい状態にもどってほしいと思って手を尽くします。私たちは生まれながらにして慈悲の心をもって

いると私は思うのです。どの宗教でも仏や神は慈悲の心をもっていますが、それにならって、人間も慈悲

深いことはよいことだといわれ、そのような行動を取ったとき、私たちはさわやかな快感を味わいます。

私たちは生まれながらにして、仏性、神性を善とする考えをもっていると思います。私たちの意識の進化

の方向は、他人をたいせつにする方向に向いているのです。あるいは、自己本位であることが、私たちの

本来の性格であると思うこともあるかもしれませんが、私たちは、自己中心性を超越して、他人のために

尽くすことに喜びを感じるよう成熟しつつあるのだと私は思っています。

そのような視点から見て、これから人間たちの前途に大きく立ちふさがるのは、科学のまちがった使い方

です。人間のつくったホルモン作用攪乱物質や放射能によって、私たちの地球は汚染され、生物が住め

ないような状態になってしまうかもしれません。子孫が、そのようなことで苦しまないように、われわれは

全力を尽くすべきです。地球上のどこにも闘いのない、思いやりに満ちた人間社会をつくることができるよ

う願っております。

「永遠のなかに生きる」柳澤桂子著　集英社　より引用

ひとはなぜ苦しむのでしょう。

ほんとうは、野の花のように、わたしたちも生きられるのです。

お釈迦様の気づかれていたことは科学的にも正しいことで、わたしたちの認識のほうが

間違っているのだと思います。そこに苦しみが生まれます。

般若心経が教える空（くう）について、科学的に理詰めで書くことはできます。

しかし、科学的である以前に、もっと崇高に歓喜を込めて、さとりの喜びを表現したい。

この仕事は、わたしにとって天から命ぜられたもののようにも感じられました。

「生きて死ぬ智慧　心訳　般若心経」文・柳澤桂子　画・堀文子　英訳・リービ英雄　小学館

日本の戦後教育は宗教を否定してきたが、私はこれを諒として追認することはできない。私自身の体験

からも、宗教あるいは倫理教育は不可欠なものであると信じて疑わない。太古の祖先以来、人間はその

ような救い・癒し・成熟をもたらしてくれる心の教えを渇望し続けてきたにちがいないのである。深い精神性

を養う適切な教育環境があたえられないことは、子供の成長にとって不幸である。では、どのような教育が

適切か。私は生命について、その進化の過程と機構を教えることが、とくに重要であると考えている。

生命が誕生してから四〇億年。その間に八回以上も地球は大変動にさらされて、生命は大絶滅を起こして

いる。隕石の衝突により、地球は燃え上がり、海は煮えくりかえり、蒸発して塩が残ったが、その塩までも焼

けてしまうような大事件が起こっているのに、わずかな生命が生き延びたのである。またあるときは、地球の

温度が下がって全球凍結が訪れた。地球のすべてが凍ったとき、わずかに流れ出る高熱の湯のおかげで

少数の生物が生き延びた。いまから二億五０００万年前の大絶滅は一番規模が大きく、地球上の生物の

九五パーセントの種が絶滅したという。私たち人類の祖先は、生き残った五パーセントのなかに入ったので

ある。

もし奇跡という言葉が、この世でたったひとつの不思議にしか用いられないならば、いま、いのちが存在して

いる事実そのものを挙げるしかない。一個の生命が発生してくる過程もまた神秘に満ちている。これらを知れ

ば知るほど、子供たちは自分がいかに奇跡に満ちた存在であるかを理解するであろう。そして、他のいのちの

たいせつさにも思いを馳せるであろう。このような教育こそ、いま求められていると私は考える。

宗教に親しみ、あるがままの自分を受け容れられるようになった人は、苦しみを受け容れることができる。とく

に老いの苦しみは、言葉ではいいあらわせないような寂しさと苦しさを伴う。このようなときに、あるがままの自分

を受け容れる修行をつんでおくことは、これからの社会にとって、ぜひとも必要なことであると思う。この本とＤＶＤ

が、日本人の心を養うために少しでも役立てば幸いである。

「愛蔵版DVD BOOK　生きて死ぬ智慧」文・柳澤桂子　画・堀文子　小学館

「また記憶ということを考えてみると、完全に遺伝的である本能記憶と、外から情報を取り入れる記憶とは

進化の過程で連続的に変化している。進化するにつれて、外から取り入れる情報量が増えているに過ぎない

のですね。最初は細胞の中のDNAにだけ記されていた記憶が、脳細胞の進化とともに脳に蓄えられるように

なり、さらに文字が発明され、印刷技術やコンピューターの発明によって記憶量は限りなく増加しています。

しかし、我々が下等な生物であった時代の遺伝子をも温存していることを考えると、人間の記憶もまた動物の

脳からの自由ではあり得ないことがわかります。リズムのような例を考えると、生命の誕生の時からDNAに

刻まれたDNAの構造上のリズムと現在私たちが感じるリズムに対する快感とが関連している可能性さえ考え

られるのです」

「遺伝というのは、ある意味ではDNAを通して伝えられる“記憶”なのですね」

「そうです。このように、人間は３６億年の歴史を背負って生きている生物ですが、おそらく、この３６億年の

歴史をもつDNAによって発せられる力は大変な心的エネルギーとなって私たちにせまってくるでしょう。ユング

は、人類誕生以後の抑圧された意識を無意識と考えましたが、僕は、無意識層というのは３６億年の歴史を

もつだろうと思うのです。一人ひとりのもつDNAがその人の“本来の自己”であり、他の人々との共通部分が

集合的無意識ではなかろうか。これが僕の仮説です」

「36億年の歴史をもつDNAが本来の自己である」

「人類にも自己と非自己の区別のない、一次過程の認識の時代がありました。やがて、言葉を使うようになる

と、自我意識が目覚める。現在は言葉と論理と自我意識の時代、いいかえれば、二次過程の認識が主流に

なっている時代です。しかし、芸術を心理学的に考えてみると、それは論理性を超越していることがわかりま

す。おそらく、一次過程の思考は、36億年の歴史に突き動かされる強い力を秘めているでしょう。しかし、野生

的で動物的でもある。そこに論理的な二次過程の認識の“篩（ふるい）”をかける、すなわち、一次過程の認識

に客観性と倫理性を与えたところに新しい認識方法である三次過程の認識が生まれると考えられます。それ

は、超言語的な認識方法で、豊かなイメージを想起させます。イメージとは、論理性を超越した全体的な精神

状況の凝縮されたものの現れで、本来の自己の表出でもあるのです。このような認識方法がさらに進むと、

自我は完全に超越されて、自己と非自己の区別もない、本来の自己と一体となった状態に至るでしょう。これ

は、一次過程の認識への逆行ではなく、二次過程の認識よりさらに進化した全的な認識方法であり、これが

完全に成就されたものが悟りだと僕は考えています」

「三次過程の認識に至る道は？・・・」

「自我を乗り越えることですね。それにはまず、執着を断つこと。そして、自分の内なる自己の声によく耳を

傾けること。フランクルは、我々の性格や衝動や本能に対して我々が取る態度を問題にしていますが、僕は、

本能をなじ伏せるような態度はよくないと思っています。自分の二次過程の認識における倫理観を信じている

限り、本能や衝動を恐れることはないと思います。それは、すばらしいエネルギーの源なのですから。サケが

四年間も海洋を泳ぎ回ったあと、自分の生まれた川の匂いを覚えていて、いのちがけで急流を登っていくあの

エネルギー、鳥が渡りの際に見せるあのエネルギー、あんなに小さな生き物にも、あれだけ大きなエネルギー

が漲っているのです。むしろ、私たちの本来のエネルギーが理性によって押さえつけられているかもしれませ

ん。名誉とか、富というものを離れて、静かに自分の内部の声を聴くと、そこから湧き上がって来るエネルギー

を感じることができると思います。“この道こそわが命なり”というものが自然にはっきりと見えてくると思います」

「意識の進化とDNA」柳澤桂子著　集英社

命と原子力共存できぬ

～　３・１１からの再生　～生命科学者　柳澤桂子

Aloe＊Wing 命と原子力共存できぬ～３・１１からの再生～生命科学者柳澤桂子　から引用しました。

これまで命や環境に関する本を50冊余り出しました。そろそろ執筆がつらくなり、人生最後の本のつもりで、

地球温暖化と原子力発電の恐ろしさについて書きました。その原稿を仕上げて整理をしていた3月11日、

福島第一原発事故が起きてしまいました。

最初に強調したいのは、わたしたち生物と原子力は、共存できないということです。生物は40億年前に誕生

し、DNAを子どもに受け渡しながら進化してきました。

DNAは細胞の中にある細い糸のような分子で、生物の体を作る情報が書かれています。わたしたちヒトの

細胞は、DNAを通じて40億年分の情報を受け継いでいます。DNAは通常、規則正しくぐるぐる巻.きになって

短くなり、染色体という状態になっています。

生物の生存は誕生以来、宇宙から降り注ぐ放射線と紫外線との闘いでした。放射線も紫外線もDNAを切っ

たり傷をつけたりして、体を作る情報を乱してしまうからです。

一方、細胞にはDNAについた傷を治す「修復酵素」が備わっています。ヒトの修復酵素は機械のように複雑

な働きをします。しかし、大量の放射線にさらされると、酵素でも傷を修復できず、死に至ることがあります。

ヒトが短時間に全身に放射能を浴びたときの致死量は6ｼｰﾍﾞﾙﾄとされ、短時間に1ｼｰﾍﾞﾙﾄ以上浴びると、

吐き気、だるさ、血液の異常などの症状が表れます。こうした放射線障害を急性障箸といいます。しかし0.25

ｼｰﾍﾞﾙﾄ以下だと、目に見える変化は表れず、血液の急性の変化も見られません。

ところが、そうした場合でも細胞を顕微鏡で調べてみると、染色体が切れたり、異常にくっついたりしている

ことがあります。また、顕微鏡で見ても分からないような傷がつき、その結果、細胞が分裂停止命令を無視

して、分裂が止まらなくなることがあります。

それが細胞のがん化です。がんは、急性障害がなくても、ずっと低い線量で発症する可能性があるのです。

しかも、がんは、進行して見えるようにならないと検出できませんから、発見まで5年、10年と長い時問がか

かります。いま日本人の2人に1人ががんにかかり、3人に1人ががんで亡くなります。なぜこんなに多いのか。

わたしは、アメリカの核実験やチェルノブイリ原発事故などで飛散した放射性物質が一因ではないかと疑っ

ていますが、本当にそうなのかそうでないかは、分かりません。この分からないということが怖いのです。さら

に、放射線の影響は、細胞が分裂している時ほど受けやすいことも指摘しておかなければなりません。

ぐるぐる巻きになっているDNAは、細胞分裂の時にほどけて、正確なコピーを作ります。糸を切る場合、ぐる

ぐる巻きの糸より、ほどげた細い糸の方が切れやすいでしょう?胎児や子どもにとって放射能が怖いのは、

大人よりも細胞分裂がずっと活発で、DNAが糸の状態になっている時間が長いためです。

わたしは研究者時代、先天性異常を研究し、放射線をマウスにあてて異常個体をつくっていたので、放射能

の危険性はよく知っていました。1986年、チェルノブイリ原発事故が起きた時、わたしはいったい誰が悪いの

だろうと考えました。原子力を発見した科学者か。原子力発電所を考案した人か。それを使おうとした電力

会社か。それを許可した国なのか。

いろいろ考えて、実はわたしが一番悪いのだと気付きました。放射能の怖さを知っていたのに、何もしてい

なかった。

そこで88年、生物にとって放射能がいかに恐ろしいかを訴えるため、「いのちと放射能」(ちくま文塵)を書き

ました。原発がなせダメなのか。第一に、事故の起こらない原発はないからです。安全性をもっと高めれば

よいという人がいますが、日本の原発も絶対に事故は起こらないといわれていました。福島の事故で身に

しみたはずです。

第二に、高レベル放射性廃棄物を子孫に押しつけているからです。処理方法も分からない放射能のごみを

残して、この世を去る。とても恥ずかしいことです。10年もしたら、みんな福島のことを忘れてしまうのではな

いかと心配です。

原発がないと困る人はたくさんいます。政治家は電力会社から献金を受け、テレビ局や新聞社は電力会社

の広告を流しています。原発は地元の町や村に雇用を生み、交付金などで自治体財政を潤します。それら

は生産すること、お金をもうけることです。いくらもうけても、原発事故で日本に住めなぐなったら何にもなら

ない。どうして政治家が気付かないのか不思議です。わたし一人の力は小さく、原発はなくなりません。

「福島のために何かしたい」とおっしゃる方はたくさんいます。ただ、福島産の物を買ってあげるとか、そうい

うことでしょうか。「自分」というものを考えてみる。生命とは何かをしっかり考えてみる。

そういう、根本的なことが大事な気がしています。それが福島のためであり、子孫のためになると思います。

繰り返します。生物と原子力は共存できません。原発は絶対にやめるべきです。

(聞き手　細川智子　道新11.8.29.)